Почему Яаков не похоронил Рахель в пещере махпела?

В комментарии Раши эти слова Яакова интерпретируются так: я знаю, что в твоем сердце есть на меня обида. Но пойми, что я похоронил ее там по слову Б-га, чтобы она стала заступницей за своих сынов, когда (Вавилонский генерал) Невузрадан подвергнет их изгнанию. И когда они будут там проходить, Рахель выйдет из своей могилы и будет плакать, и просить для них милосердия, как сказано (Ирмия, 31:14): «Слышится Голос в Раме, вопль и горькое рыдание – Рахель оплакивает своих сыновей, не хочет она утешиться из-за своих детей, которых не стало». А Святой, благословен Он, ответит ей (там же, 31:15-16): «Есть воздаяние за твой труд, …и возвратятся сыны в свои пределы».

Но в самой Торе должен быть хотя бы намек на это предание. И возможно, именно поэтому сказано: «умерла Рахель в земле Кнаан, в дороге…» и «я похоронил ее там, у дороги…» – т. е. она умерла у дороги, по которой пройдут ее сыновья, и погребена там ради них… Однако в Торе не раскрывается будущее – на него лишь указывается намеком.

А согласно простому смыслу, Яаков действительно сказал Йосефу эти слова, как бы прося прощения, чтобы Йосеф не рассердился на то, что отец желает быть погребенным в пещере Махпела, но он сам не похоронил там Рахель, а только Лею. И поэтому Яаков подчеркнул, что Рахель умерла в земле Кнаан, а не погребена вне пределов святой земли, как было бы с ним, если бы его похоронили в Египте. И еще он сказал, что она умерла внезапно, в дороге, и поэтому он не смог похоронить ее в пещере Махпела – не мог же он бросить детей и стада на середине пути и спешно направиться с ее телом к пещере. Ведь у него не было с собой врачей и снадобий, чтобы забальзамировать ее тело! И несмотря на то, что пещера Махпела отдалена от того места лишь на полдня ходьбы, поскольку с Яаковом было множество людей и скота, он смог бы достигнуть этой пещеры только за несколько дней пути. И действительно, он находился в дороге долгие дни, пока не достиг дома своего отца.

Но я считаю, что это лишь слова извинения, – да и Йосеф и так знал, что его мать умерла в пути и с почетом похоронена в Кнаане. Однако подлинная причина, по которой Яаков не отнес ее в пещеру, – это нежелание хоронить там двух сестер, так как ему было стыдно перед своими отцами. Ведь сначала он женился на Лее – разрешенным образом, а затем из любви к Рахели взял и ее, чтобы выполнить данный ей обет.

[В Талмуде (Песахим, 119б) рассказывается, что в будущем – когда придет эпоха конечного избавления – Святой, благословен Он, устроит праздничную трапезу для праведников всех времен. И когда праотца Яакова попросят произнести зимун – послетрапезное благословение над кубком с вином, он откажется, объяснив, что недостоин такого почета, поскольку «взял в жены двух сестер при их жизни, а затем это было запрещено Торой» – прим. переводчика.]

 Думаю, что ответ на Ваш вопрос мы сможем получить, обратившись к словам Хазон Иша в книге «Эмуна у-Витахон» (2:2): «Вера и упование – это очень близкие понятия, только вера – это общий взгляд на мир, а упование – взгляд человека, обладающего верой, на самого себя; вера – это закон, а упование находится уже в аспекте конкретного действия. Но чем же будет испытан человек…? Он будет испытан, когда встретится с ситуацией, которая потребует действительного проявления этого качества; с ситуацией, когда упование должно вести человека вперед, укреплять и излечивать его… Обратится ли человек в этот тяжкий час к упованию и будет полагаться только на Всевышнего, – или же именно в этот час поступит иначе, и пойдет к высокомерным и сильным, к тем, кто станет ему ложной опорой; обратится к средствам негодным и бесполезным…»

Из этих слов мы видим, что основа упования – это вера в то, что все – от Творца, и ни старания, ни ум человека никак не могут помочь. То, как человек ведет себя в тяжелых ситуациях, показывает, по-настоящему ли он верит или только говорит о своей вере.

Как мы видим, Хазон Иш пишет, что тот, кто не силен в вере, обращается к «средствам негодным и бесполезным». Описывая неподобающие средства, он употребил два прилагательных «негодные и бесполезные». Постараемся объяснить эти два недостатка веры.

Это такие средства, которые идут вразрез с законами Торы и волей Творца. Человек, который действует только для того, чтобы выполнить обязанность прилагать усилия, не будет прибегать к каким-либо средствам, которые хоть в чем-то противоречат воли Г-спода, ведь понятно, что они не входят в эту обязанность.

Обязанность прилагать усилия включает в себя такие действия, которые могут помочь человеку и принести ему пользу. Тот, кто надеется всем сердцем на Творца, не будет в отчаянии искать всевозможные уловки, даже те, которые не могут помочь.

Рава из Бриска (рава Ицхака Зэева Соловейчика) Вторая Мировая Война застала в Польше. В самом начале войны бомбежки были не очень сильные, но, несмотря на это, во время бомбежки рав Ицхак Зэев постоянно искал бомбоубежище и никак не мог успокоиться, говоря: «Быть может, есть убежище лучше того, в которое мы бежим». Когда же бомбить стали гораздо сильнее, и все люди были в панике, рав из Бриска был абсолютно спокоен. Он безмятежно сидел в своей комнате, изучал Тору и не желал бежать ни в какое бомбоубежище, говоря, что следует надеяться на Творца. Тогда домочадцы спросили его: «Когда бомбили не так сильно, ты был неспокоен, а сейчас ты невозмутимо учишь Тору, несмотря на то, что происходит». Рав из Бриска ответил так: «Я знаю, что все – от Творца, поэтому самих бомб я не боялся и не боюсь. Но мы должны заботиться о своей жизни, ведь это заповедь Г-спода. Когда бомбежка была не столь сильная, и бомбоубежище могло спасти человека, я каждый раз задумывался, каким образом лучше выполнить эту заповедь. Поэтому и волновался. Сейчас же, когда никакое бомбоубежище не может спасти – нет и заповеди бежать в него. Поэтому я спокоен».

После того, как мы объяснили, какие действия уповающий на Творца не будет делать, нам осталось понять, где проходит грань между усилием и упованием в таких действиях, которые не противоречат воли Творца, и которые по природе своей могут помочь. Сколько сил нужно приложить?

Из слов рава Авраама, сына Рамбама в книге «А-маспик ле-Аводат Ашем» мы учим, что усилие следует прикладывать в таком объеме, чтобы то, чего мы желаем достичь, не было чудом, и было логично, что теми методами, которыми мы пользуемся, мы достигли требуемого.

Рабейну Бахье в книге «Ховот а-Левавот» (4:1) пишет: «Сущность упования – душевное спокойствие уповающего, который полагается на Г-спода, что (Тот) сделает ему наилучшее и самое подходящее». Из этих слов мы учим еще одно важное правило: при всех прилагаемых усилиях важно, чтобы человек оставался в постоянном спокойствии, осознавая, что все – от Творца, и Тот сделает ему наилучшее.

Если Вы считаете, что 5 часов работы в день не хватает с точки зрения усилий, то следует добавить часы работы. Однако я думаю, что важно задуматься над другим вопросом, не связанным с вопросом об уповании: быть может, вместо того чтобы добавлять часы работы, есть возможность сократить свои нужды, чтобы Вашего заработка Вам хватало, а остальные часы дня Вы смогли бы посвятить Вашим духовным потребностям.